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Código ético de Ifá E-mail
Baba Eyiogbe
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Baba Ojuani
Baba Obara
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Baba Osa
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Baba Otrupon
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El código ético de Ifá es producto de la tradición que se ha conservado en los 256 odun del subsistema oracular de Ifá. Al igual que las reglas de Osha-Ifá ha conservado los mejores valores de la herencia cultural africana y la de sus descendientes en Cuba.

Está constituido por un conjunto de reglas que se deben seguir y a las que se deben ajustar las conductas, tareas o actividades.

El código ético de Ifá nace en el odun Ika Fun.

Este conjunto de reglas son de gran importancia porque pretenden preparar al Awó para que alcance la armonía y el equilibrio de su existencia en el plano terrenal de la vida. Además le proporcionan los elementos necesarios para que aprenda a gobernar su manera de ser y así desarrollar un comportamiento disciplinado, respetuoso y ético. A través de estas reglas podrá conocer los principios fundamentales de Osha-Ifá y sobre todo gozar de prestigio dentro de su comunidad religiosa por sus valores morales.

Baba Eyiogbe: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde por sus méritos y actitudes.

  • Ogbe Yekun: El Awó domina el genio para no perder.
  • Ogbe Wañe: El Awó respeta a las mujeres ajenas.
  • Ogbe Di: El Awó debe cumplir su palabra.
  • Ogbe Roso: Por mucho que el Awó tape sus cosas siempre se sabrá, porque Orunmila ve a todo el mundo y nadie lo ve a él.
  • Ogbe Juani: El Awó cuida su casa antes que la ajena.
  • Ogbe Bara: La buena forma siempre triunfa.
  • Ogbe Kana: La risa de hoy será el llanto de mañana.
  • Ogbe Yono: Con violencia no se resuelve nada, la soberbia al final cuesta la vida.
  • Ogbe Sa: El Awó siempre hará las cosas completas.
  • Ogbe Ika: El Awó debe ser mesurado para todas sus cosas porque todos los excesos son malos.
  • Ogbe Tumako: El Awó respeta lo que hace cada cual, porque cada Awó es rey en su tierra.
  • Ogbe Tua: El Awó siempre sabrá diferenciar el fango de la arena.
  • Ogbe Ate: Orunmila siempre hace algo por las mujeres.
  • Ogbe She: El Awó nunca se apura para no fracasar.
  • Ogbe fun: Según el Awó se cuide, así vivirá.

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Baba Oyekun: Los mayores autorizan a los menores como operarios y les dan su visto bueno.

  • Oyekun Nilogbe: El Awó nunca dice mentiras porque Olofin está escuchando.
  • Oyekun Piti: El Awó no repite lo que oye, no habla lo que ve.
  • Oyekun Di: Al Awó, aunque resuelva, nunca se lo agradecen.
  • Oyekun Biroso: El Awó debe evitar los disgustos, las enfermedades y la escasez.
  • Oyekun Juani: El Awó no escatima esfuerzos para conseguir lo que crea mejor para su vida, aunque le cueste la vida.
  • Oyekun Bara: El Awó logra sus deseos con astucia y habilidad, nunca con la fuerza bruta.
  • Oyekun Foloko Kana: El Awó evita las relaciones [religiosas] con personas allegadas.
  • Oyekun Funda: El Awó nunca deja lo cierto por lo dudoso.
  • Oyekun Birikusa: El Awó no vive a la mitad con nadie.
  • Oyekun Bika: Más vale muchos pocos que pocos mucho.
  • Oyekun Batrupon: El Awó se ocupa de Ifá para que lo consideren como Awó.
  • Oyekun Tesia: Siempre habrá quien le haga pasar a uno lo que uno le hizo pasar a otros.
  • Oyekun Birete: El Awó no coge lo que no es suyo.
  • Oyekun Pakioshe: Los grandes Obases ruegan a Olofin por los grandes caídos.
  • Oyekun Berdura: Más vale un corazón limpio que todo el oro del mundo.

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Baba Iwori: El Awó analiza los hechos, las cosas y aplicará la lógica.

  • Iwori Bogbe: El Awó no pone en duda la palabra de Ifá.
  • Iwori Yekun: Lo que se ve no se habla.
  • Iwori Odi: El Awó nunca menosprecia a nadie.
  • Iworo Koso: Al Awó lo acompañan los cuatro Egun de las cuatro posiciones del mundo.
  • Iwori Juani: El Awó, aunque todo lo sabe, no menosprecia a los pobres.
  • Iwori Obere: El Awó debe tener carácter y prudencia para ubicar a cada cual en su puesto para que viva con decoro y su casa no sea un desastre.
  • Iwori Kana: El Awó respeta todas las religiones.
  • Iwori Ogunda: El Awó evita retrasarse.
  • Iwori Bosaso: El Awó no come comidas subidas de sal.
  • Iwori Boka: El Awó se cuida de las mujeres de sus amigos para que no le levanten falsos testimonios.
  • Iwori Batrupon: Los Awó deben ayudarse mutuamente.
  • Iwori Turale: El Awó debe hablar poco para que no fracase.
  • Iwori Rete: El Awó le hace misa espiritual a sus muertos.
  • Iwori Boshe: El Awó no cría hijos malcriados ni consentidos para que no se pierdan.
  • Iwori Bofun: Orunmila prueba siempre al Awó para ver si sabe.

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Baba Odi: La suerte del Awó está en su casa.

  • Erdibe: El Awó lo escribe todo para estudiarlo después.
  • Odi Yekun: Para gobernar hay que tener canas.
  • Odi Oro: El Awó no arranca hierbas pasadas las seis de la tarde.
  • Odi Roso: El Awó cuando tiene guerra no duerme.
  • Odi Moni: El sacrificio de hoy será el bienestar de mañana.
  • Odi Bara: La sombra de la conciencia persigue a los asesinos.
  • Odi Kana: El Awó respeta la palabra del Oriaté.
  • Odi Ogunda: El Awó no le hace Ifá a nadie sin el consentimiento de su Ángel de la Guarda.
  • Odi Sa: El Awó le toca tambor al Ángel de su Guarda.
  • Odi Ka: En la tierra no hay justicia divina.
  • Odi Trupon: Del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo.
  • Odi Tauro: El Awó debe tener cuidado no sea que el desenfreno sexual lo lleve a vivir con un ahijado o ahijada.
  • Odi Leke: El Awó debe cuidarse de lo que habla para que no se busque problemas.
  • Odi She: El Awó vive con mujeres religiosas.
  • Odi Fumbo: El Awó gana cuando es obediente.

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Baba Iroso: El Awó cuida su corona porque es rey.

  • Iroso Umbo: El Awó debe cuidar su aspecto físico y postura.
  • Iroso Matelekun: En casa del Awó no debe haber escándalos.
  • Iroso Wori: El Awó debe imponerse a las dificultades.
  • Iroso Odi: El Awó no coge lo que no le pertenece.
  • Iroso Juani: El Awó nunca discute por mujeres.
  • Iroso Egan: El Awó se mantendrá actualizado para que no pierda su gobierno.
  • Iroso Kana: El Awó debe interpretar Ifá y enseñar al que no sabe.
  • Iroso Tolda: El Awó no se ilusiona.
  • Iroso Sa: El Awó recibe su Kuanaldo para que funde su pueblo.
  • Iroso Ka: El Awó siempre cuidará a Oshún.
  • Iroso Batrupon: El Awó no le levanta la mano a las mujeres, sólo tranquilidad y seguridad para sus cosas.
  • Iroso Tualara: El Awó no gasta, en otras cosas, el dinero de las consagraciones.
  • Iroso Ate: El Awó nunca tratará de imponerse.
  • Iroso She: El Awó no hace lo que no le corresponde.
  • Iroso Fumbo: El Awó no tiene vicios para que no se olvide de Ifá.

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Baba Ojuani: Ni el Olúo ni Oyugbona azotarán al ahijado.

  • Ojuani Shorbe: El dinero no lo es todo en la vida.
  • Ojuani Yekun: Olofin prueba la bondad del Awó.
  • Ojuani Tanshela: El Awó se pierde en la avaricia.
  • Ojuani Shedi: El Awó no promete lo que no puede cumplir.
  • Ojuani Hermoso: El Awó sabe lo que ha sido hasta hoy, pero no lo que será mañana.
  • Ojuani Obara: Los hermanos se unen para que puedan vencer.
  • Ojuani Pokon: El Awó no permite que sus impulsos lo arrastren.
  • Ojuani Ogunda: El Awó que no mira hacia delante, atrás se queda.
  • Ojuani Bosaso: El Awó se lava las manos antes de comer, para que su propia brujería no le haga daño.
  • Ojuani Boka: El Iré del Awó es tener invitados a comer.
  • Ojuani Batrupon: El Awó no atropella a nadie.
  • Ojuani Alakentu: El Awó debe mantener sus principios para que tenga buen fin.
  • Ojuandi Birete: Los que hoy son sus mayores aduladores y amigos, cuando usted caiga serán sus peores enemigos.
  • Ojuani Boshe: El Awó actúa por decisión propia y no por influencias de nadie.
  • Ojuani Bofun: El Awó no hace lo que no tiene potestad para hacer.

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Baba Obara: El Awó no se compromete porque los compromisos se vuelven contra él.

  • Obara Bogbe: Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
  • Obara Yekun: El Awó se supera para desempeñar su sabiduría.
  • Obara Wo: Para llegar a ser grande hay que pasar por diferentes etapas.
  • Obara Di: El Awó se hace Ebbó con la letra del año.
  • Obara Koso: Los reyes también necesitan su consejo.
  • Obara Juani: El Awó nunca debe pensar que sabe mucho, siempre hay alguien que sabe un poco más.
  • Obara Kana: El Awó debe saber con quien anda porque una mala compañía puede ocasionarle trastornos.
  • Obara Kuña: El Awó se hace necesario para poder triunfar.
  • Obara Sa: El Awó no se descuida para que sus enemigos no logren vencerlo.
  • Obara Kasika: El Awó no se envanece para que Olofin no lo maldiga.
  • Obara Trupon: El Awó no le hace daño a nadie.
  • Obara Kushillo: Las grandes adversidades endurecen la vida y el carácter del Awó.
  • Obara Rete: El Awó no oye chismes para evitar disgustos.
  • Obara Moroshe: El aprendiz aprende observando a sus maestros.
  • Obara Fun: El Awó nunca discute por dinero.

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Baba Okana: Elewá siempre consiente a los Babalawo.

  • Okana Sorde: Lo que se sabe no se pregunta.
  • Okana Yekun: Todos los pactos del Awó se archivan en el cielo.
  • Okana Gio: Elewá es el banquero de los Awó.
  • Okana Di: El Awó se identifica con sus Egun para que éstos lo salven a diario.
  • Okana Roso: El Awó no dispone en tierra de otro Awó.
  • Okana Juani: El Awó no habla lo que va a hacer para que lo pueda hacer.
  • Okana Bara: El Awó estudia y se prepara para la vida.
  • Okana Ogunda: El gandido no se pelea con el cocinero.
  • Okana Sa: El Awó no se moja con agua de lluvia, porque se le olvidan las cosas.
  • Okana Ka: Quien mal hace y bien no hace, para sí lo hace.
  • Okana Trupon: Orunmila es el secretario de Olofin.
  • Okana Turale: El Awó no anda con afeminados para que no lo confundan.
  • Okana Wete: El Awó con calma llega a su destino.
  • Okana She: La mujer lujuriosa al final termina amarrando el semen del hombre que ella ama.
  • Okana Fun: El Awó no usa armas.

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Baba Ogunda: Orunmila selecciona a los sacerdotes de Ifá.

  • Ogunda Biode: El hombre cuando hace Ifá cambia su vida.
  • Ogunda Yekun: El Awó debe cuidar su ética.
  • Ogunda Kuaneye: Lo que se sabe no se dice.
  • Ogunda Dio: El Awó no se sienta en silla sin fondo.
  • Ogunda Roso: Cuando el Awó se cae, le da eyelé meyi funfún a su lerí.
  • Ogunda Leni: No parta por la primera, no deje camino por vereda, no deje lo cierto por lo dudoso, no se meta en lo que no le importa.
  • Ogunda Bara: A Orunmila le da igual el grande que el chiquito.
  • Ogunda Kana: Por muchos poderes que tenga el Awó, Ifá siempre será el primero.
  • Ogunda Masa: Lo que está en el basurero no se recoge porque al final siempre vuelve al basurero.
  • Ogunda Ka: Es preferible perder la vida y no la honra, porque quien pierde la honra vive abochornado el resto de su vida.
  • Ogunda Trupon: El Awó tendrá cuidado de ver cómo resuelve los problemas para no quedarse él con el osorbo.
  • Ogunda Tetura: E Awó nunca se hastía del trabajo de Ifá.
  • Ogunda Kete: El Awó se respeta para que lo respeten.
  • Ogunda She: El Awó debe recibir Olofin a cualquier edad o cuando haga sus dos primeros Ifá.
  • Ogunda Fun: Tenga buen principio para que tenga buen fin, lo que mal empieza mal termina.

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Baba Osa: Todos los seres humanos son iguales.

  • Osa Lofobeyo: Para que exista lo bueno tiene que existir lo malo.
  • Osa Yekun: El Awó atiende sus Oshas y Orishas para que no se atrase.
  • Osa Boriwo: Más vale maña que fuerza.
  • Osa Di: Cada cual nace con su habilidad y debe conformarse con su suerte.
  • Osa Roso: El Awó ayuda el necesitado desinteresadamente y perdona el enemigo que se arrepiente sinceramente.
  • Osa Lení: Hay secretos tan íntimos que no se le dicen a nadie.
  • Osa Bara: La inteligencia siempre domina el poder de la fuerza.
  • Osa Kana: El Awó no le encarga sus asuntos a nadie.
  • Osa Kuleya: El Awó no acude a otras religiones porque Ifá es la única religión bendecida por Olofin.
  • Osa Ka: Lo más natural en la vida es la muerte.
  • Osa Trupon: El Awó no permite que un obó domine sus principios.
  • Osa Eure: Tanto tienes tanto vales, nada tienes nada vales.
  • Osa Rete: En Ifá hay que utilizar la cabeza, el Awó no roba porque se atrasa.
  • Osa She: El osorde es un acto secreto que el Awó no debe divulgar.
  • Osa Fun: El Awó debe respetar a sus mayores.

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Baba Ika: El bienestar del Awó parte de su contrario.

  • Ika Bemi: Al Awó lo destruyen sus hijos y sus ahijados.
  • Ika Yeku: Unos mueren otros nacen, esa es la vida.
  • Ika Wori: El Awó cuida sus manos por que son su Iré.
  • Ika Di: Por la desobediencia se pierde todo.
  • Ika Roso: Los Awó se reúnen para conversar Ifá, Orunmila tiene Osun.
  • Ika Junko: Aunque seas grande, fuerte y poderoso no abuses del más débil porque uno de ellos te matará.
  • Ika Bara: Siempre habrá quien quiera desbaratar la casa del Awó.
  • Ika Kana: El que porfía tiene que ganar, pero al final lo pierde todo.
  • Ika Ogunda: El Awó siempre sabrá quien le cocina su comida.
  • Ika Sa: El Awó no da palabra porque espera el dictado de los Oshas.
  • Ika Trupon: El Awó le ruega al Ángel de la Guarda para que no le vire la espalda.
  • Ika Otura: Cuando los Awó se unen, nadie puede contra ellos.
  • Ika Rete: El Awó no dice con lo que se salva para que el enemigo oculto no lo venza.
  • Ika Fa She: La palabra sagrada de Orunmila nunca cae en el piso.
  • Ika Fun: No todos los Aleyos pertenecen al Awó que los mira.

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Baba Otrupon: La confianza del Awó es la mujer de su casa.

  • Otrupon Bekonwa: El Awó no busca su fortuna en casa ajena.
  • Otrupon Yekun: Las campanas de la iglesia ennoblecen a los espíritus.
  • Otrupon Adakino: El Awó que asienta Osha lo hará antes de hacer Ifá.
  • Otrupon Di: El Awó comparte sus conocimientos; no los esconde.
  • Otrupon Kosa: El Awó debe tener moral y respeto en la religión.
  • Otrupon Ñao: La sobra de la mesa del Awó va al contén de la acera.
  • Otrupon Baraife: Orunmila es importante para arreglar la vida de las personas.
  • Otrupon Kana: La victoria del Awó depende de su obediencia.
  • Otrupon Guede: El Awó debe tener cuidado para que no lo utilicen para resolver los asuntos personales de otro.
  • Otrupon Sa: Orunmila castiga con el bochorno al Awó.
  • Otrupon Ka: El Awó no alberga a nadie en su casa para que mañana no sea su enemigo.
  • Otrupon Tauro: El Awó no debe dormir oscuro.
  • Otrupon Birete: Cuando un Awó cae el otro lo levanta.
  • Otrupon She: El Awó debe cuidarse de expresar sus sentimientos.
  • Otrupon Fun: El Awó no trabaja profano.

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Baba Otura: Con el respeto y la mente se vence el enemigo.

  • Otura Niko: La sabiduría es la belleza más refinada del Awó.
  • Otura Yekun: Hasta el diablo tiene un Egun protector.
  • Otura Iwori: La testarudez del Awó al final lo lleva a su muerte.
  • Otura Di: Ifá no liga ni con la suciedad ni con la peste.
  • Otura Roso: El Awó trabajará siempre para que no caiga en estancamiento.
  • Otura Lakentu: El Awó aprende al lado de los viejos.
  • Otura Bara: El que busca apurado coge cualquier cosa.
  • Otura Tiku: En la puerta del Awó se para lo bueno y lo malo, por eso el Awó se limpia para que entre lo bueno y lo malo se quede afuera.
  • Otura Aira: Los seres humanos se agrupan en buenos y malos, Orunmila y Olofin son los que determinan.
  • Otura Sa: Corresponde a Olordumare y a Olofin compensar los actos buenos y los actos malos.
  • Otura Ka: La desobediencia cuesta la vida.
  • Otura Trupon: Los hijos ajenos al final son enemigos.
  • Otura Tiyu: El Awó debe preguntarle a Orunmila el poder que debe recibir porque hay poderes que pueden enfermar al Awó.
  • Otura She: El Awó evita las cuestiones de vergüenza y las aberraciones sexuales.
  • Otura Adakoy: Cuando Olordumare lo decide Ikú viene de todas formas.

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Baba Irete: Las mujeres hacen más por Orunmila que los mismos hombres, por eso el Awó no las maltratará.

  • Irete Untelu: Por muy encumbrado que esté el Awó siempre deberá rendir moforibale a su padrino y a sus Oyugbona y a sus mayores en general.
  • Irete Yekun: El Awó siempre anota las gestiones que hace.
  • Irete Yero: Todo lo que entra en casa del Awó, Orunmila es quien lo lleva.
  • Irete Untedi: Los Awó se unen para evitar pérdidas entre ellos.
  • Irete Lazo: Osun es el vigilante de Orunmila.
  • Irete Wan Wan: El perfume de las flores tiene ashé como asistencia.
  • Irete Oba: El Awó no trata mal a su obiní porque se atrasa.
  • Irete Kana: El Awó viene al mundo a expiar sus faltas de la vida anterior.
  • Irete Kutan: Los Oshas y los Orishas se alimentan con la sangre de los sacrificios.
  • Irete Ansa: El exceso de alegría o felicidad enferma.
  • Irete Ka: El Awó necesita meditar sus cosas.
  • Irete Batrupon: El Awó es un espíritu dirigido por Ifá.
  • Irete Suka: A quien el Awó le diga sus secretos, ése lo traicionará.
  • Irete Unfa: El Awó no se descuida de sus dolencias.
  • Irete File: El Awó no se sienta en parques públicos.

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Baba Oshe: La discreción es el arte principal del Awó.

  • Oshe Nilogbe: Los secretos de Ifá no son revelados.
  • Oshe Yekun: Hasta los reyes necesitan ser confirmados por otros reyes.
  • Oshe Paure: El padrino se perjudica cuando no actúa bien con el ahijado.
  • Oshe Di: El Awó recibe poderes para vencer.
  • Oshe Leso: El Awó no debe andar con distintas religiones.
  • Oshe Niwo: El Awó no concurre adonde no lo invitan.
  • Oshe Bara: El Awó no estudia ni trabaja de noche.
  • Oshe Polokana: El Awó no debe subestimar a nadie, porque aquel a quien nunca considera ése será el que le resuelve el problema.
  • Oshe Omoluo: El Awó debe recibir a Olofin.
  • Oshe Sa: El Awó anda despacio para llegar seguro.
  • Oshe Ka: El Awó nunca debe ser injusto.
  • Oshe Trupon: El Awó no debe ser adicto a las bebidas alcohólicas para que no hable lo que no debe.
  • Oshe Tura: El Awó respeta a todo el mundo para que no lo abochornen.
  • Oshe Bile: El Awó no engaña al Aleyo para que en Ángel de la Guarda de ese Aleyo no le cobre su falta o su engaño.
  • Oshe Fun: El Awó no usa patilla ni bigote, ni anda sin pelarse.

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Baba Ofun: Las semillas caídas al pie del árbol germinan.

  • Ofun Nalbe: El Awó tratará de heredar las virtudes de su Olúo.
  • Ofun Yemilo: El exceso sexual produce la destrucción física del Awó.
  • Ofun Gando: El poder del Awó está en las manos.
  • Ofun Di: El Awó ambicioso representa la suciedad de Ifá.
  • Ofun Koso: El Awó se confiesa con Ifá para que desahogue sus dolores más íntimos.
  • Ofun Funi: Olofin le da al Awó el poder para que derrote a sus enemigos.
  • Ofun Bara: El Awó debe tener fundamento para sus cosas.
  • Ofun Kana: El Awó no hace ofikaletrupon los jueves.
  • Ofun Funda: El Awó que bien actúa, descansa en paz y el que mal actúa sufrirá remordimientos.
  • Ofun Sa: El Awó no enseña secretos a las mujeres.
  • Ofun Ka: El Awó debe cuidarse de que no le den una limosna para entretenerlo.
  • Ofun Batrupon: El Awó se hará entender para lograr sus propósitos.
  • Ofun Tempolá: El Awó evitará que su lengua hable antes de que su mente piense.
  • Ofun Bile: Los Awó se visitan mutuamente.
  • Ofun She: El Awó nunca piensa que ya lo sabe todo, siempre hay algo nuevo que aprender, porque Olofin y Orunmila son los que saben.

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